la maduración de las primeras radiodifusoras de carácter local, como Emisora Cultural Bolívar, Radio Las Lajas y Radio Ipiales, con la fundación de la Casa de la Cultura, las fiestas de fin y principio de año comienzan a cobrar relevancia.

Es por eso, quizá, que cuando se habla de los carnavales en Nariño únicamente se haga referencia al Carnaval de Pasto, desconociéndose que el de Ipiales, principalmente, tiene la misma o quizá más trascendencia que el de la capital del departamento, por su amplia incidencia en la región y la frontera.

La ausencia de memoria es quizá la mayor de las falencias en esta manifestación cultural, porque a pesar de bordear los 90 años de existencia y, por ser una expresión espontánea que se repite ininterrumpidamente año tras año, no ha generado interés por el rescate de su historia. Son muy pocos los documentos conocidos que se refieran al Carnaval de Ipiales. La tradición oral ha sido desaprovechada. Apenas a partir de 1960, con la aparición de la Familia…

Solamente a finales de los años ochenta del siglo pasado se empieza a mirar al carnaval como una manifestación de identidad cultural que diferencia a nuestro pueblo, siendo tal vez la única expresión artística de los ipialeños y obandeños, con características ancestrales muy propias y diversas.

Ya en la primera década del siglo XXI, la fiesta empieza a reconocerse como Patrimonio Cultural, manifestación artística donde año tras año cerca de cinco mil protagonistas que participan durante los seis días constituyen un gran número de artistas y artesanos procedentes de, aproximadamente, 25 municipios de Nariño, Putumayo y Carchi, regiones que integran la frontera colombo-ecuatoriana.

Los inquietos que han incursionado en profundizar en la búsqueda de la génesis del Carnaval de Ipiales, con sus textos y la práctica de la tradición oral, nos llevan a la conclusión de que tanto los juegos de Navidad, los rituales litúrgicos combinados con los paganos, las inocentadas, los años viejos y las viudas son elementos del carnaval, vestigios de los saturnales, lupercales o bacanales de Grecia, Roma y Egipto, que finalmente el catolicismo trasplanta y adapta a América Latina, donde se genera un particular sincretismo con las costumbres aborígenes.

Las historias que nos cuentan los hacedores del carnaval en Ipiales confirman, de viva voz, lo planteado por Esperanza Agreda Montenegro, en su texto sobre el Carnaval de Negros y Blancos (2009): “(…) contiene elementos vivos, dinámicos y, por ello, en permanente proceso de cambio y transformación. Es por ello que, a medida que pasa el tiempo, cada uno de los actores ha hecho su propio proceso de incorporación, apropiación e interpretación de las características propias del carnaval.

Sin embargo, el carnaval sufre una serie de amenazas que podrían cambiar de forma agresiva las bases que lo sostienen (…)”. Se requiere, según la doctora en Antropología de la Universidad Autónoma de México, que se trabaje permanentemente en la “resignificación cultural” del carnaval, término que lo define como “la actualización social y simbólica que da sentido a aquellos atributos culturales a punto de desaparecer, pero que quedan aún en la memoria de algunos miembros de la población (…)”, haciendo que las condiciones iniciales vuelvan a ser distintivos activos del mito, rito, fiesta y juego, y lo más importante, la permanencia del tejido sociocultural. Para ello se hace necesario comprender los nuevos sentidos que permitan hacer del carnaval una práctica vigente, sin perder los rasgos distintivos de su origen (…).

Tomado de “Historias de carnaval”, Volumen I. Alirio Velásquez V. Ediciones Excedra. Ipiales, 2013.